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编者按:习大大总书记指出:“文明因交流而丰富多彩,文明因相互鉴而丰富。” 中西文明的比较,可以更加淬火能够让中国和西方世界深刻认识对方,正确认识自己的人类共同价值,推动人类命运共同体的建立。 中央社会主义学院(中华文化学院)近年来设立了“先秦政治与希腊城邦政治的比较研究”、“秦汉王朝与罗马帝国的比较研究”、“魏晋隋唐民族融合与欧洲野蛮人入侵比较研究”等12个中西文明比较研究课题,组织专家从文明史上研究中西道路的差异,以历史自信为文化 日前,中央社院党组书记、第一副院长潘岳同志为人民出版社出版的中西文明比较系列丛书编写了第一篇序《战国与希腊》。 该文在全球通用的疫情防控背景下,引起学术界和思想界对中西文明比较的深入讨论。 该编辑发表了山东大学政治学和公共管理学院院长贝淡宁的评论。
评潘岳新作《战国与希腊》
潘岳先生的《战国与希腊》(原文见《文化纵横》6月号)观点精彩、启发性文案,脉络清晰、深刻,我从中受益,特别是文案中提到的秦汉时期不同国家、不同的思想者“ 特别期待这个副本的开放精神。 正如这份副本所示,明确主要文明之间的差异,不仅要享受多样性,从差异中学习也很重要。
我并不完全同意其中关于西方的论点,但我的意图不是完全否定,而是让这个评论更有建设性。 毕竟,文案无论如何也不能为文明之间重大文化差异这一众多纷繁复杂的议题盖棺。 它可以发现内在进一步研究的必要性。
难点是如何明确文化的主导特征和持续影响。 具体到这个文案,关键是如何明确文化对社会和政治前景产生影响的主导特征。 问题是,文化是多样的,特别是“西方”和“中国”,不同的社会和国家在不同的时期可能有非常不同的倾向。 (关于这个文案中“中国”的部分)我非常同意,作为统一理想的“大一统”启发了战国一流思想家们,无论他们有多么不同。 尤里·派恩斯的着作《永恒的帝国》也表达了同样的观点。 [1]荀子是儒家与法家整合以前就流传下来的大师,他实现的儒家合流也同意以儒家价值观为道德基础,以法家的规则和程序为手段,对古代中国的政治思想和实践产生深远的影响。 赵鼎新的着作《儒教国家》也提出了同样的论点。 [2]我同意儒家合流的思想共识继续启发和解释着今天的中国政治制度。 一个例子是中国是如何战胜新型冠状病毒大爆发的。 3
但是,关于“西方”,不能肯定古希腊风格的对外政策——只为了本国利益从海外赤裸裸地开采资源,外国人是可以被剥削和奴役的非人“野蛮人”的假设,一直是西方国家思想和实践的核心。 但是,不否认对外国资源的道德开发方法确实受到了古希腊式对外政策遗留的影响。 对于意大利文艺复兴,马基雅维利为同样的观点辩护。 诺姆乔姆斯基记录了美国海外邦交在这方面的过度政策。 今天,特朗普总统似乎是这种“西方”政治领袖的典型人物,他从经济上有利于本国的立场出发,严厉看待对外政策。
但是,从某种意义上来说,从现代西方的立场来看,古希腊的观点似乎完全不知道,很奇怪。 最明显的是亚里士多德对奴隶制的辩护,这从任何现代道德观来看都是令人厌恶的,柏拉图和亚里士多德等伟大思想家都不知道同情心的价值。 这个事实不仅对重视“仁”的儒家学者难以接受,对基督教同情弱者和被压迫者的慈善从以前就受到影响的人来说也很奇怪。 这个复制品简述了基督教的这种以前的传入,在很多时代,这个以前的传入很重要。 挪威、瑞典等西方国家,在外交政策中强烈的人道主义传播之前就传了下来,这种从以前流传下来的形成必然是基督教伦理影响的神面前人人平等。 如果你想了解美国的外交政策,就不能低估基督教价值观的持久影响。 例如,伍德罗·威尔逊总统虔诚地信仰基督教,这种虔诚影响了他的外交政策。 [4]当然,基督教以前也流传着消极的一面:传教士热衷于改变外部世界的信仰,实现思想和行为的同化。 事实上,美国的外交政策常常是虚伪的:例如威尔逊总统在第一次世界大战后将山东拱手让给日本的决定,不符合基督教关心被压迫者的理念。 但是,理想有时也会在美国的外交政策中表现出来。 我们需要了解这种价值观如何影响着美国的海外外交政策,即使理想和现实之间有很大的差距。
今天,美国许多受过教育的精英不信仰或不公开基督教,但基督教的文化遗产继续影响着他们的思维方式:他们的自由民主理想不仅对美国最好,也是美国输出这些理想的最佳选择。 虽然这些精英中有些人认识到存在阻碍自由民主理想输出的社会和政治障碍,但他们不会放弃这些理想的普遍性。 弗朗西斯福山就是一个很好的例子。 他始终没有改变对自由民主主义范式的理想,同时从道德角度认为其他组织社会的方法很差。
那么,这对中西接触有什么启发? 首先,面对美国这个世界上最强大的国家,中国领导人和知识分子需要了解外交政策的动机。 正如中国的外交政策融合了强硬的法家思想和柔和的儒家价值一样,不以及空下不同的重点一样,美国的外交政策把“古希腊式”帝国主义的强硬和体贴的以前流传下来的基督教的温情联系在了一起, 我们需要仔细评估美国海外外交政策的不、期和不同地方的动机,根据情况具体解体。 5
第二,为了适应现代世界,中国领导人和知识分子有必要更新和重新解释以前流传下来的思想。 例如,从西方的角度来看,“大一统”的理想听起来有点牵强。 因为这表明了中国有着按照自己的意愿重建世界的想法。 当然,中国对此不感兴趣。 所以,中国领导人可能应该强调,今天的“大一统”首要指向儒教以前流传下来的国家之间友好共赢的关系。 因为中国一直以来都不寻求利用这种儒教挑战韩国、越南等其他东亚国家的主权。 中国能做的就是在与其他东亚国家共享包括儒教在内的价值观的基础上,提出经济合作和共同安全上的双赢处理方案。 6
第三,中国可以强调对多样化的重视。 在本文案的最后一节,中国重视秩序,西方重视自由,认为两者应该相互学习。 我完全同意。 但是秩序本身在西方并不引起人的价值,听起来可能有点危险。 因为秩序经常与极权统治联系在一起,指向盲目的服从和统一。 所以我建议提倡儒教的“和”。 这也是中国文化的核心思想。 2008年北京奥运会上,“和”字作为中国文化的重要部分被重点展示。 值得观察的是,“和”也容易被误解。 我听说过美国电视台播音员对“和”的负面评价,在他们看来“和”与“服从”、“统一”有关。 当然,在中文里,我们能理解《论语》的话。 “和而不同”。 懂中文的人决不会把“和谐”( harmony )和“统一”混淆。 但是,我们需要向世界其他国家解释清楚。 “和”包含着对和平秩序的价值和多样性的尊重。 “和”的英语翻译可能是persity in harmony。 这意味着,中国永远站在由不同文化和社会组成的世界里,想让世界成为更有价值、更有兴趣的地方,并不打算把中国模式强加给其他国家。 “与和不同”并不否定为应对大流行病、气候变化、核武器管制、人工智能危机等全球挑战而进行国际合作的必要性。 国际社会并不否认应该就基本人类利益和必要性达成一致,包括免遭杀戮、奴役、种族灭绝、种族歧视和享有基本物质保障的权利。 但是除了这些好处和需要之外,我们也承认需要尊重不同的工作方法和价值观顺序不同的存在。 例如,政治领导人的选举选举选举,不可能只有一个合法的方法。 美国在其政治文化背景下,采用民主选举制,而中国则强调“能干的政治”[7]。 我们还必须以不同的方式组织经济生活:美国几乎总是以自由市场为主导,而中国政府为了让这些领域和技术为人民服务,将在一些关键领域和技术上维持一定的公有制。 人与人之间有不同的交流、吃饭、社会交流、祈祷、思考、开玩笑的方法,不同的人把不同的书奉为经典是件好事。 让世界在最丰富的多样性中繁荣吧!
[1]尤里·派恩斯,《永恒的帝国:中国古代政治文化及其帝国遗产》,普林斯顿大学出版社年版。
[2]赵鼎新,《儒教国家:解释中国历史的新理论》,牛津大学出版社年版。
[3]贝淡宁、汪沛、《正义层排名论:社会层排名为什么对当今世界如此重要》,普林斯顿大学出版社年度版。 还有贝淡宁的论文。 ishare.ifeng/c/s/7 wsk8k3c广播公司? 从=单消息
[4] president Wilson/items/show/22351
[5]参见张峰,《王霸中国:东亚历史上的大战术与国际机制》,斯坦福大学出版社年版。
[6]荀子的思想为这种“双赢”外交政策提供了很大的启发。 参见阎学通,《领导力与大国崛起》,普林斯顿大学出版社2019年版。 然后是贝淡宁、汪沛、《正义层排名论:社会层排名为什么对当今世界如此重要》,第三章,普林斯顿大学出版社的年版。
[7]贝淡宁:《贤能政治》,中信出版社年版。
标题:“评潘岳新作“战国与希腊””
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